• 對(duì)立統(tǒng)一的思維。

老子認(rèn)為，高下，美丑，前后，禍福這些都是相輔相成、對(duì)立統(tǒng)一的，甚至在某種條件下是可以相互轉(zhuǎn)化的：

禍兮福所倚，福兮禍所伏。

這是中國(guó)古代最偉大的辯證法思想，讓我們看到對(duì)立物之間的真實(shí)關(guān)系。

• 逆向思維。

春秋時(shí)期，儒家提倡仁愛(ài)、禮義和忠孝，認(rèn)為只有仁愛(ài)、禮義和忠孝等美的才能改造社會(huì)，融合人與人之間的關(guān)系。

但老子采用逆向思維，他認(rèn)為：

“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家紛亂，有忠臣。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”

老子認(rèn)為，仁義、孝慈、忠義恰恰是社會(huì)風(fēng)氣壞的表現(xiàn)，是大道被破壞的表現(xiàn)。

• 不爭(zhēng)思維。

老子曰：“唯其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”

是你的不必爭(zhēng)，不是你的不用爭(zhēng)。老子認(rèn)為，聰明人能在最恰當(dāng)?shù)臅r(shí)候示弱隱強(qiáng)，做出退讓。

老子一向的主張是：退，守，弱，柔。

不爭(zhēng)，才能保全自己，才能立足不敗之地。

• 利他思維。

老子說(shuō)，水善利萬(wàn)物。

老子之所以推崇水，很重要一個(gè)原因就是水包含了利他精神。

這個(gè)世界上，什么才是真正的無(wú)敵？

儒家說(shuō)，仁者無(wú)敵。這與老子有相通之處。

只有利他的人，才是無(wú)敵的。只有利他的人，才會(huì)有精神上的大格局，有靈魂上的高度。

反之，如果只是為自己的私欲所蒙蔽，看問(wèn)題、做事情始終離不開(kāi)自己的欲望，那永遠(yuǎn)只能是井底之蛙。

• 戰(zhàn)勝自己的思維。

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。

老子認(rèn)為，能了解別人的稱(chēng)為機(jī)智，能認(rèn)識(shí)自己的才叫有智慧和通達(dá)。

同樣地，能戰(zhàn)勝別人的只能說(shuō)明這個(gè)人有能力，而只有那些戰(zhàn)勝自己的人才可以稱(chēng)作強(qiáng)者。

• 守柔貴雌的智慧。

老子推崇柔弱的智慧，他說(shuō)：

“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。”

人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。柔弱的東西，更懂得變化。

譬如一棵樹(shù)，有生命的時(shí)候，都是有韌性的，風(fēng)來(lái)了可以隨風(fēng)搖擺。而一棵枯死的樹(shù)，就變得堅(jiān)硬了，風(fēng)來(lái)了就吹斷了。

• 要重視“無(wú)”的價(jià)值。

老子說(shuō)：

“三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。

埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。

鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。

故有之以為利，無(wú)之以為用。”

老子告誡我們：不管是做人還是做事，一定要看到“無(wú)”的價(jià)值。

盆子、杯子等器具內(nèi)部是“無(wú)”的，所以能裝東西；人建造的房子內(nèi)部是“無(wú)”的，所以能住人。

人們很容易看到眼見(jiàn)的實(shí)物，卻忽略了“無(wú)”的價(jià)值。

• 守正出奇的思維。

老子說(shuō)：以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。

意思是說(shuō)，治國(guó)要用“正”，帶兵打仗要用“奇”，取得天下要通過(guò)“無(wú)事”。

正代表了原則性的東西，奇則代表了打破規(guī)則。

日常生活中，我們要懂得守正出奇的思維，首先要尊重規(guī)則，有些事一定要名正言順，有條不紊，但又要懂得打破規(guī)則，懂得變通創(chuàng)新方式。